Rember Yahuarcani, pintor indígena Uitoto que contribuye a la construcción de la paz

Rember Yahuarcani es pintor y escritor indígena Uitoto. Nació en Pebas, Perú, pero sus orígenes se ubican en Colombia, específicamente en La Chorrera, Amazonas, dado que sus ancestros habitaban este territorio antes que la violencia de la cauchería, de comienzos del siglo XX, hiciera presencia allí para instaurar la barbarie, el genocidio y la migración forzada al Perú de los pueblos indígenas que se asentaban en él, tal como ocurrió con los bisabuelos y los abuelos paternos de Rember (1).

No alcanza aún los treinta (30) años, pero goza de un importante reconocimiento, y en el Perú se le considera como uno de los artistas con mayor proyección nacional e internacional. Ha realizado 21 exposiciones individuales, ha publicado dos cuentos, y ha recibido importantes galardones como pintor y como escritor. En el 2008 ganó el premio de la Segunda Bienal Intercontinental de Arte Indígena, Ancestral o Milenario, realizada en Quito, Ecuador; y en el 2010, ganó el primer lugar en el Concurso Nacional de Literatura Infantil y Juvenil "Carlota Carvallo de Núñez". 

Rember pinta desde niño, en parte porque nació en una familia de artistas: su padre es pintor, escultor y artesano, su madre es artesana, y también pintan sus hermanos Nereo y Karem, y hasta el pequeño Rember Segundo, que ya hace sus primeros trazos. También, porque a él no le fueron ajenas, las limitaciones históricas que han padecido los indígenas en América Latina, especialmente las que representan las carencias de oportunidades, como la de acceder a la educación superior. Por ello, cuando se dío cuenta que no podría ir a la universidad, se dedicó a  pintar (Ibíd.). Como el mismo expresa: "A veces no nos dan a escoger entre las lágrimas y la risa, sino sólo entre las lágrimas y entonces hay que saberse decidir por las más hermosas. Yo me decidí por una de esas lágrimas hermosas" (Ibíd.).

Desde la mirada externa, puedo decir que de muchas maneras este artista plástico contribuye a la  construcción de la paz: difunde en sus obras los valores de las culturas y las cosmovisiones de los pueblos indígenas amazónicos, para hacerlas visibles y dignificarlas; destaca la importancia de la Amazonía, la especial relación de los pueblos indígenas que allí se asienta con la selva, y la importancia de protegerla; y otorga un lugar especial a la mujer, que asume como siempre presente, y como sostén del espacio y la creación. A ellas se agrega de manera especial, su labor de contar al mundo a través de sus pinturas el genocidio cauchero, aportando a ese proceso de largo aliento, de derecho a la verdad y reparación, demandado por los pueblos indígenas del amazonas, dentro de los requerimientos para poder cerrar las heridas que se han mantenido abiertas por cien años. Así lo hizo con su padre, el artista Santiago Yahuacari, en el mural que pintaron en la Chorrera, Amazonas, en octubre del 2012, cuando se comemoró el centenario del genocidio causado por la violencia mencionada. Este mural se registra en la foto al comienzo de este artículo, y se hizo posible por la valiosa gestión de la Fundación Caminos de Identidad -FUCAI-, que facilitó y dinamizo el centenario.

He quedado fascinada con la obra de Rember, que encuentro mágica, propositiva, ecológica, Amazónica y constructora de paz. También con su bella familia, que me nos acogió hace veinte días en su casa en Pebas. Aprovecho para agradecerles a todos.

Notas:

1. En la foto superior, el mural elaborados por los artistas Santiago y Rember Yahuarcani. En el se observa el pasado y el presente, sobre la hoja de tabaco se ilustran escenas que representan la violencia de la caucheria, y sobre ella, en representación del presente y el futuro, los espíritus del tabaco, la coca y la yuca dulce.
2. La foto del medio, una obra de Rember Yahuarcani, tomada de su Facebook
3. En la foto inferior, con el Padre Ivan, Dommi, Victoria, Fernando, y a mi lado derecho, Santiago Yahuarcani, en Iquitos, Perú.

Sek Buya´s o ceremonia de sol en Jambalo

Los indígenas del Resguardo de Jambaló registran un movimiento indígena, un plan de vida y un proceso de resistencia indígena fuerte, sólido y con logros importantes y perfectibles. Algo que los destaca son sus posturas pioneras o de vanguardia sobre distintos aspectos relacionados con el movimiento indígena y sus procesos, generalmente de resistencia. Fue allí donde se expidió por primera vez la resoluciòn de autonomìa de las autoridades indígenas, que recogio su postura de resistencia indígena; allí se generó la concepción contemporánea de la Guardia Indígena; y ahora se ubican también dentro de los primeros resguardos que por mandato de la asamblea comunitaria han sustituido el calendario gregoriano para adoptar el calendario indígena, profundizando así el proceso de reencuentro y recuperaciòn con sus raíces culturales. 

El calendario indígena comienza el 22 de junio de cada año, a partir de la ceremonia del sol que marca el cierre del año que se va y el comienzo del nuevo. Este calendario se rige como todo lo indígena por los ciclos de la naturaleza y lo agricola.

La ceremonia del sol o SEK BUYA´S nos convoco este año, del 19 al 22 de junio, en la vereda Loma Gorda de Jambaló y estuvo orientada por Mariano Pilcue, quien estuvo a la cabeza de las autoridades espirituales. Para la realizaciòn de la misma, las autoridades espirituales y las temporales trabajan fuertemente, en un periodo de preparaciòn de la ceremonia, buscando garantizar que ella se realice de la mejor manera posible, avanzando cada vez más. Fue un evento muy alegre y concurrido,que conto con una gran participaciòn de jóvenes, denotando la preocupaciòn de las autoridades, porque l@s jóvenes conozcan más y asuman lo propio de sus culturas.

Sek Buya´s se realiza en un sitio sagrado, de acuerdo con su cosmovisión o forma de entender y ordenar el mundo; y a lo largo del ritual se evidencia la estrecha relación de los indígenas con la naturaleza, especialmente con el agua y el sol. Un elemento central son las piedras sagradas, identificadas de manera especial por las señales de la naturaleza. Ellas representaban a Uma, la mujer que teje la vida; a Tay, el hombre que crea la vida; y al trueno.

Durante la ceremonia hay espacio para la reflexión profunda en la noche oscura, a campo abierto, bajo las estrellas y con la conducción de las autoridades espirituales a lo largo de la armoniazaciòn. Luego, a la media noche, viene el encuentro con el agua mediante el baño en el lugar sagrado, y al amanecer el ascenso a la cúspide de la montaña y el desenso con danza para recibir los primeros rayos del sol. Luego, durante el día siguiente, el primero del año, viene la posesion de las autoridades de los cabildos, otros rituales y las jaulas, que son figuras elaboradas con melcochas, que los participantes deben tratar de coger para compartir con los niños y las niñas. 

En esta ocasión como en otras anteriores, pude percibir la riqueza de las culturas indígenas, lo valioso que hay en ellas y lo interesante de los intercambios culturales. A su vez pude disfrutar de los bellos paisajes, de la armonía de la naturaleza, del interesante mundo indígena, y me considere privilegiada al poder compartir con ellos la maravillosa "Ceremonia del Sol", cerrar y comenzar con ellos su nuevo año, y ser partícipe de los nuevos alcances de su proceso de resistencia indígena, relacionada con el reencuentro con sus raices culturales, sus tradiciones y sus ritos.

En la ceremonia se reflexiono muchas veces sobre la importancia de rescatar y fortalecer la cultura, su incidencia en la unidad de sus procesos, y se valoro de manera muy especial el trabajo en unidad entre las autoridades espirituales y temporales, y la disposiciòn de la comunidad para caminar la palabra y sembrar los procesos de la mano de sus autoridades y siguiendo la huella de sus ancestros.

En la Ceremonia del Sol estuvieron las comunidades y autoridades del Cabildo de Jambaló, las autoridades del Consejo Regional Indígena del Cauca  -CRIC-, las de la experiencia zonal de la ACIN, las autoridades de Resguardos vecinos, e invitados como quien escribe este artículo.

La ceremonia del sol se realizo en medio y a pesar de las violencias, y especialmente del escalamiento del conflicto armado, que por esos dìas no era tan agudo, aunque en algunos momentos es mas intenso, como en estos días en todo el norte del Cauca. No obstante, la resistencia indígena enseña que la vida  y los procesos comunitarios indígenas siguen, a pesar de los  hostigamientos y del fuego cruzado, en medio de una confrontación armada que los indígenas indican no han generado ellos, aunque si soporten su mayor impacto. 

Ellos siguen trabajando en favor de la vida, en su comprension mas amplia, de sus culturas, su convivencia armónica, su territorio y su autonomia; siguen la huella de sus mayores y las orientaciones de sus autoridades; se mantienen unidos; y creen que la palabra y la mediaciòn desde el diálogo puede contribuir a abrir caminos de entendimiento y solucion.

NOTAS:

• En la foto superior, se prepara el territorio que recibira las piedras sagradas.
• En la foto siguiente, en orden descendente, se translada una de las piedras sagradas al sitio sagrado.
• En la foto siguiente, en el mismo orden, una mujer lleva en su espalda su hijo, porque alli participan todos: hombres, mujeres, niños y mayores.
• En la foto siguiente, en el momento en que las piedras sagradas se siembram.
• En la foto siguente, las ofrendas de luz en el sitio sagrado.
• En la foto siguiente, al amanecer, la comunidad, encabezada por la autoridad espiritual que representa Mariano Pilcue, y acompañada por quienes tocan los tambores y las flautas, danza  para recibir los primeros rayos del sol.